En La Guajira, la agricultura no empezó con un tractor, sino con la terquedad de un wayuu que decidió sembrar en el desierto. Desde las huertas de Libardo Pushaina hasta las cocinas donde renacen las recetas de las abuelas, FUCAI y Manos Unidas acompañan un proceso en el que la soberanía alimentaria se construye con agua escasa, semillas resistentes y una certeza profunda: las soluciones nacen de las propias comunidades wayuu.

Nueve años después de iniciar el proyecto de tejido en la Guajira, FUCAI ha demostrado que cuando la investigación se convierte en acción, el tejido se transforma en economía, autonomía y cuidado colectivo. Las tejedoras wayuu definieron sus propios estándares, fortalecieron sus ingresos y ampliaron su liderazgo en sus comunidades. Hoy, este proceso inspira nuevos esfuerzos en la Amazonia y la Orinoquia.
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El açaí que llega a las ciudades tiene una historia que nace en las chagras amazónicas. Este artículo explora su sabor original, su cultivo tradicional, el conocimiento indígena que lo sostiene y cómo su producción responsable fortalece a las comunidades y protege la selva.

Se busca comprender si las órdenes judiciales están siendo cumplidas, luego de 8 años de la notificación de la Sentencia T 302 de 2017. ¿Cómo se mide la efectividad de los programas ejecutados en La Guajira, sin un registro multidimensional efectivo que mida los indicadores establecidos en el documento judicial.

El mercado campesino del ICBF es un espacio donde convergen culturas, saberes y economías locales. A través de productos como miel, tejidos, semillas y frutos de chagra, campesinos, artesanos e indígenas encuentran oportunidades de comercialización justa y directa. Este artículo narra experiencias reales con productores de Quibdó, la región central y comunidades Wayuu, resaltando cómo estos mercados fortalecen la economía familiar, preservan tradiciones y conectan al consumidor urbano con la diversidad cultural del país. FUCAI participa promoviendo tejidos Wayuu y productos amazónicos que protegen conocimientos ancestrales y aportan al desarrollo sostenible.

En Belém, la COP30 negocia el futuro del clima dentro de la Zona Azul mientras los pueblos indígenas amazónicos recuerdan algo obvio: no se puede decidir sobre una casa sin su dueño. La toma pacífica de la entrada, la flotilla Yaku Mama y el ‘funeral’ a los fósiles muestran que la verdadera defensa de la Amazonía se juega en los territorios, no solo en los plenarios.

Mientras la COP30 avanza en Belém, los niños indígenas de la Amazonía siguen ausentes del debate climático, pese a liderar soluciones reales como la siembra de más de 60.000 árboles en la triple frontera. Su participación es urgente, efectiva y clave para el futuro del bosque. No deben ser símbolo: deben ser parte de la decisión.

En la Alta Guajira persiste la sed, el hambre y el olvido estatal, Las cifras son contundentes. En el 81% de las comunidades el agua no es salubre y solo el 36% de los sistemas existentes están en buen estado. En muchos hogares las mujeres y las niñas caminan hasta 5 kilómetros para conseguir unos cuantos litros que apenas alcanzan para cocinar. Bañarse o lavar la ropa es un lujo. El esfuerzo cotidiano para acceder al agua define una jornada entera y deja poco espacio para otras actividades, incluso la educación o el descanso.

En medio de la COP30 en Belém do Pará, las sentencias estructurales de las cortes latinoamericanas se han convertido en una luz de esperanza. Aunque con limitaciones, obligan a los Estados a coordinarse, incluir a los pueblos indígenas y actuar con coherencia. En tiempos de crisis política, ambiental y social, la justicia emerge como un nuevo terreno de cambio.

Tener discusiones sobre la solución al cambio climático y los compromisos de los países también debe incluir como se está afectado a las periferias climáticas y los planes de salvaguarda ambientales que se necesitan para que los impactos en las comunidades más vulnerables no los lleve al punto de no retorno.

En Belém do Pará, la COP30 se desarrolla bajo un calor que ya no se discute, se siente. Sergio Martínez reflexiona sobre el verdadero desafío: conectar el financiamiento climático con quienes obtienen resultados. En tiempos de crisis ambiental, política y social, la esperanza está en reconstruir las relaciones entre dinero, territorio y vida.

La disputa por la isla de Santa Rosa revela un patrón histórico: la Amazonía ha sido usada como instrumento geopolítico, ignorando a quienes la habitan. Este artículo propone repensar la soberanía desde el territorio, reconociendo el papel central de las comunidades indígenas y la sostenibilidad ambiental.

El arte del tejido Wayuu trasciende la técnica para convertirse en una metáfora de la vida. Entre tensar y soltar, aprendemos que tanto en el trabajo como en la vida personal, el equilibrio entre disciplina y flexibilidad es la clave para avanzar con sentido.

En el corazón del desierto guajiro, allá donde el viento, el sol y la arena se entrelazan con la memoria de los ancestros, los wayuu siguen resistiendo. Entre los cardones y el silencio que habla, su pueblo enfrenta hoy un desafío para lograr que los proyectos comunitarios impulsados bajo el marco de la Sentencia T-302 de 2017 no se desvanezcan con el paso del tiempo, sino que se conviertan en los cimientos duraderos para su bienestar y autonomía.

En San Martín de Amacayacu, el río Amazonas ya no sigue su antiguo pulso.
Las cigüeñas dejaron de volar contra la corriente y los TiKuna resisten entre sequías y fe.
Una crónica sobre el cambio climático y el vínculo sagrado con el agua.

Han pasado ocho años desde que la Corte Constitucional declaró el Estado de Cosas Inconstitucional en La Guajira - ECI, al reconocer que más de 4.000 niños wayuu murieron por causas evitables como sed, diarréa, enfermedades respiratorias, desnutrición y olvido.

Una historia sobre cómo un simple encargo se transformó en un proceso de innovación, aprendizaje y trabajo colectivo. La creación de la Strap Oshonushi Wayuu refleja el equilibrio entre tradición y modernidad, conectando las manos de las tejedoras wayuu con nuevas formas de crear e inspirar.

Un río, símbolo de la infancia, conecta a niños de distintos lugares llevando sus juegos y sueños como mensajes de esperanza. A través de barquitos de papel, une mundos distintos con una misma verdad: donde hay un niño, siempre nace un río.

¿Qué piensan los niños y niñas de la Guajira? ¿ Cuál es su sentir dentro de sus rancherías? ¿ Cómo ven a sus cuidadores? Las respuestas a estas preguntas, fueron resueltas por 29 niños y niñas de comunidades en Manaure, quienes a través de juegos y dibujos muestran sus alegrías, sus miedos, y su visión del futuro.

La consulta previa es uno de los principales derechos que tienen las comunidades indígenas para proteger su territorio, sus costumbres, su espiritualidad. Sin embargo, este proceso que lidera Colombia, requiere de ajustes para que no solo las empresas que ingresan a territorio indígena, Afro o Raizal salgan beneficiadas, sino que también lo sean sus pobladores.