En este Día de la Justicia Social, la realidad nos exige claridad y franqueza, especialmente hacia aquellos países que han liderado el desarrollo industrial y que hoy, desde sus centros de pensamiento, continúan diseñando el futuro global. La verdad es contundente: no existe justicia social sin justicia ambiental. Y en este escenario, la Amazonía no es un territorio periférico que protegemos por altruismo, sino el epicentro de un tablero donde se juega la estabilidad de toda la humanidad.

En el marco del Día del Control Biológico, es necesario ampliar la mirada sobre lo que significa “controlar” en los sistemas productivos amazónicos. Para muchas comunidades indígenas, el enfoque no parte de identificar plagas como enemigos, sino de reconocer desequilibrios en la selva.

Hay nombres que no caben en un obituario porque su historia sigue ocurriendo. Kimy Pernía Domicó —líder del pueblo Embera Katío del Alto Sinú— no defendía solo un cauce de agua: defendía un orden de vida. Su lucha contra la hidroeléctrica Urrá I (en el río Sinú, Córdoba) se sostuvo en argumentos que, leídos desde la cosmovisión embera, no eran “creencias” sino criterios de gobernanza ecológica: qué es un río, cómo se comporta, qué equilibrios sostiene y qué consecuencias trae someterlo.

Hoy, cuando Córdoba enfrenta una emergencia por inundaciones asociada a lluvias atípicas y al manejo del embalse, la historia de Kimy no es pasado: es una memoria-alarma. 

La violencia que marcó a La Guajira durante el conflicto armado no ha desaparecido; se ha transformado. Hoy se expresa en la persistencia del hambre, en la falta de agua, en la desprotección de la niñez y en la sensación de abandono frente a decisiones judiciales que no se cumplen

El Instituto Colombiano de Bienestar Familiar ha definido que el servicio de atención integral a la niñez wayuu en La Guajira inicie en la segunda semana de febrero, bajo un esquema de gestión directa y contratación ajustada a los mandatos de la Sentencia T-302 de 2017. En una reciente circular la entidad traza una hoja de ruta que busca garantizar continuidad, control público y enfoque diferencial en uno de los territorios más sensibles del país, donde la niñez enfrenta riesgos estructurales asociados al racismo histórico, pobreza, desnutrición y exclusión.

Hoy cuando celebramos el día de la  Energía y cuando las noticias en el mundo , nos golpean con el intenso invierno que viven los países del norte y del sur, podemos reflexionar no solo sobre avances tecnológicos que permite que cientos de personas en sus hogares puedan disfrutar de su sistema de calefacción, pero, ¿A qué costo?  ¿Qué modelo y que países sostienen el modelo de comodidad mundo actual?

Aunque se anuncian metas de descarbonización y se expanden parques solares y eólicos, el planeta sigue dependiendo en gran medida del carbón, el petróleo y el gas. Durante los inviernos intensos del hemisferio norte, el consumo de combustibles fósiles aumenta considerablemente para garantizar calefacción y estabilidad energética. Esta realidad evidencia que la transición energética no es únicamente un cambio técnico, sino un proceso profundamente político y ético.

La población wayuu sigue a la espera del cumplimiento de la Sentencia T 302 de 2017. Aún la superación del Estado de Cosas Inconstitucionales sigue a la espera y la entrega del Plan de acción continúa con un retraso de 7 años. ¿Hasta cuándo?

La violencia que marcó a La Guajira durante el conflicto armado no ha desaparecido; se ha transformado. Hoy se expresa en la persistencia del hambre, en la falta de agua, en la desprotección de la niñez y en la sensación de abandono frente a decisiones judiciales que no se cumplen

El Estado de Cosas Inconstitucional declarado por la Corte Constitucional evidenció fallas profundas y persistentes en la garantía de derechos fundamentales del pueblo wayuu, especialmente en agua, alimentación, salud y participación, que aún no han sido superadas. Sobre este escenario precario irrumpe la reconfiguración política en Venezuela, con efectos directos en el Zulia y, por extensión, en las dinámicas transfronterizas de un pueblo indígena históricamente binacional. La posible intensificación de la movilidad wayuu hacia La Guajira colombiana no responde solo a factores coyunturales, sino a redes de parentesco, supervivencia y continuidad territorial, lo que incrementa la presión sobre un territorio ya desbordado en su capacidad institucional. Esta convergencia de crisis revela los límites de las respuestas estatales exclusivamente nacionales y plantea el desafío de pensar la implementación de la T-302 desde una perspectiva regional y transnacional, donde la garantía de derechos no puede desligarse de las realidades políticas y humanitarias que atraviesan la frontera.

Este es un artículo publicado por el Confidencial y escrito por Héctor Estepa, corresponsal en Colombia, quien aceptó nuestra invitación al Amazonas, para conocer de primera mano, la labor de los guardias indígenas socio ambientales. Puede leerlo en nuestra página o seguir el link de pago: https://www.elconfidencial.com/mundo/2025-11-23/guardia-indigena-amazonas-conservacion-defensa-1hms_4252645/

La implementación de la ley enfrenta desafíos importantes en el territorio wayuu. Muchas autoridades tradicionales no han tenido acceso a procesos de formación que les permitan abordar casos complejos o situaciones que involucran conflictos interjurisdiccionales. Esta limitación no deslegitima su sistema de justicia, pero sí evidencia la necesidad de procesos de fortalecimiento construidos desde las propias comunidades y no impuestos desde una lógica externa.

En La Guajira, la agricultura no empezó con un tractor, sino con la terquedad de un wayuu que decidió sembrar en el desierto. Desde las huertas de Libardo Pushaina hasta las cocinas donde renacen las recetas de las abuelas, FUCAI y Manos Unidas acompañan un proceso en el que la soberanía alimentaria se construye con agua escasa, semillas resistentes y una certeza profunda: las soluciones nacen de las propias comunidades wayuu.

Nueve años después de iniciar el proyecto de tejido en la Guajira, FUCAI ha demostrado que cuando la investigación se convierte en acción, el tejido se transforma en economía, autonomía y cuidado colectivo. Las tejedoras wayuu definieron sus propios estándares, fortalecieron sus ingresos y ampliaron su liderazgo en sus comunidades. Hoy, este proceso inspira nuevos esfuerzos en la Amazonia y la Orinoquia.
Te invitamos a conocer y apoyar este trabajo revisando nuestro catálogo de productos en nuestra página y por WhatsApp: 3115753825.

El açaí que llega a las ciudades tiene una historia que nace en las chagras amazónicas. Este artículo explora su sabor original, su cultivo tradicional, el conocimiento indígena que lo sostiene y cómo su producción responsable fortalece a las comunidades y protege la selva.

Se busca comprender si las órdenes judiciales están siendo cumplidas, luego de 8 años de la notificación de la Sentencia T 302 de 2017. ¿Cómo se mide la efectividad de los programas ejecutados en La Guajira, sin un registro multidimensional efectivo que mida los indicadores establecidos en el documento judicial.

El mercado campesino del ICBF es un espacio donde convergen culturas, saberes y economías locales. A través de productos como miel, tejidos, semillas y frutos de chagra, campesinos, artesanos e indígenas encuentran oportunidades de comercialización justa y directa. Este artículo narra experiencias reales con productores de Quibdó, la región central y comunidades Wayuu, resaltando cómo estos mercados fortalecen la economía familiar, preservan tradiciones y conectan al consumidor urbano con la diversidad cultural del país. FUCAI participa promoviendo tejidos Wayuu y productos amazónicos que protegen conocimientos ancestrales y aportan al desarrollo sostenible.

En Belém, la COP30 negocia el futuro del clima dentro de la Zona Azul mientras los pueblos indígenas amazónicos recuerdan algo obvio: no se puede decidir sobre una casa sin su dueño. La toma pacífica de la entrada, la flotilla Yaku Mama y el ‘funeral’ a los fósiles muestran que la verdadera defensa de la Amazonía se juega en los territorios, no solo en los plenarios.

Mientras la COP30 avanza en Belém, los niños indígenas de la Amazonía siguen ausentes del debate climático, pese a liderar soluciones reales como la siembra de más de 60.000 árboles en la triple frontera. Su participación es urgente, efectiva y clave para el futuro del bosque. No deben ser símbolo: deben ser parte de la decisión.

En la Alta Guajira persiste la sed, el hambre y el olvido estatal, Las cifras son contundentes. En el 81% de las comunidades el agua no es salubre y solo el 36% de los sistemas existentes están en buen estado. En muchos hogares las mujeres y las niñas caminan hasta 5 kilómetros para conseguir unos cuantos litros que apenas alcanzan para cocinar. Bañarse o lavar la ropa es un lujo. El esfuerzo cotidiano para acceder al agua define una jornada entera y deja poco espacio para otras actividades, incluso la educación o el descanso.

En medio de la COP30 en Belém do Pará, las sentencias estructurales de las cortes latinoamericanas se han convertido en una luz de esperanza. Aunque con limitaciones, obligan a los Estados a coordinarse, incluir a los pueblos indígenas y actuar con coherencia. En tiempos de crisis política, ambiental y social, la justicia emerge como un nuevo terreno de cambio.

Tener discusiones sobre la solución al cambio climático y los compromisos de los países también debe incluir como se está afectado a las periferias climáticas y los planes de salvaguarda ambientales que se necesitan para que los impactos en las comunidades más vulnerables no los lleve al punto de no retorno.